Czas jest pojęciem złożonym. Przeszłość można pamiętać, rzeczy przyszłych można oczekiwać, ale chwile „teraz” uciekają...
Time is a complex concept. The past can be remembered, future things can be anticipated, but the moments of “now” slip away...
Czas jest pojęciem złożonym. Przeszłość można pamiętać, rzeczy przyszłych można oczekiwać, ale chwile „teraz” uciekają. Newtonowska, matematyczna idealizacja czasu absolutnego jako osi liczbowej, pozwala co prawda porządkować subiektywne następstwa zdarzeń, jednak służy przede wszystkim do badania ruchu, liczenia prędkości zmiany położenia (dx/dt). Z równoczesnością jest kłopot, bo znacznie trudniej ją obserwować, a już punkt na tej osi, rzekome „teraz”, nie ma przecież wymiaru, więc niczemu rzeczywistemu nie odpowiada. Bo nic, co się dzieje, nie dzieje się w czasie zerowym. Czas matematyczny nie uwzględnia możliwości przeżywania teraźniejszości, chwili „teraz”. Immanuel Kant, pisząc w Krytyce Czystego Rozumu, że czas jest dany a priori, uwzględnił równoczesność i następstwo, ale pominął „teraz”. Samoobserwacja napotyka na przeszkody nie do przezwyciężenia. Św. Augustyn mówi w „Wyznaniach”, że wie, co to jest czas, ale tylko wtedy, kiedy nikt go nie pyta o wyjaśnienia. Wszystkie te uwagi nawiązują bezpośrednio do książki Ernsta Pöppel’a „Granice świadomości”, w której autor, słynny dziś guru neurofizjologii mózgu, w sposób niezwykle przystępny opisuje na czym polega nasze przeżywanie „teraz”. Czas trwania chwili „teraz” został zbadany doświadczalnie w laboratoriach neurofizjologów. Kantowskie podłoże jednoczesności i następstwa ma miejsce w „teraz”, ale „teraz” trwa zaledwie kilka sekund, przeciętnie 3, i to, co się z nami dzieje w czasie tych magicznych 3s, decyduje o naszych relacjach ze światem zewnętrznym. Jak się to wszystko wiąże z wystawą Rogali?(…) Chwila „teraz” nie jest wcale jednorodna. Odbieramy bodźce (w tym przypadku wzrokowe). Sygnały, które obiektywnie dzieli mniej niż przeciętnie 0,02 s, są dla nas nierozróżnialne. Ten próg czasowy nazywa się „oknem jednoczesności”. Innymi słowy, rzeczywiste — 0,02 sekundowe — „okno jednoczesności” na filmie Rogali trwa mniej więcej 3 sekundy, czyli tyle, ile przeciętnie trwa rzeczywista chwila „teraz”. Ale „teraz” ma swoją złożoność. Mózg oscyluje z częstotliwością mniej więcej 0,03 s, sygnały (tu: wzrokowe), które dzieli mniej niż 0,03 s, są dla nas nie do odrożnienia, ale te, które dzieli więcej, są rozróżniane i pewien „mechanizm integrujący” łączy je w grupy następstw, które tworzą podstawową postać (kształt) i treść przeżycia rzeczywistości — jej świadomy obraz. W ten sposób w filmach Rogali rozmyta nieokreśloność „okna jednoczesności” staje się treścią świadomej chwili i w rezultacie widzimy to, czego normalnie nie jesteśmy w stanie rozróżnić. Zupełnie jak pod mikroskopem. Jest w tym jednak coś jeszcze. Fakt, że omawiane filmy przenoszą „okno jednoczesności”, ze swej natury rozmyte, na 3s świadomego „teraz”, sprawia, że czujemy ogromne wewnętrzne skupienie i jednocześnie napięcie, ponieważ „mechanizm integrujący” ma to do siebie, że nie pozwoli nam na ustalenie uwagi „teraz” dłużej niż przez około 3–4 sekundy. Te wibracje czasu są niemal fizycznie odczuwalne.(…) Obrazy filmowe, choć spowolnione do granic wytrzymałości, drgają jak kostka Neckera.
Jan Piekarczyk
Time is a complex concept. The past can be remembered, future things can be anticipated, but the moments of “now” slip away. While the Newtonian mathematical idealization of absolute time as a number line allows us to order subjective successions of events, it is primarily used to study motion and calculate the velocity of change in position (dx/dt). Simultaneity poses a problem because it is much more difficult to observe, and a point on this axis—the alleged “now”—has no dimension after all, so it does not correspond to anything real. For nothing that happens, happens in zero time. Mathematical time does not account for the possibility of experiencing the present, the moment of “now”. Immanuel Kant, writing in his Critique of Pure Reason that time is given a a priori, accounted for simultaneity and succession but omitted the “now”. Self-observation encounters insurmountable obstacles. St. Augustine states in his Confessions that he knows what time is, but only when no one asks him for an explanation. All these remarks draw directly upon Ernst Pöppel’s book The Bounds of Consciousness, in which the author—now a famous guru of brain neurophysiology—describes in an exceptionally accessible manner what our experience of “now” consists of. The duration of the “now” moment has been investigated experimentally in neurophysiological laboratories. The Kantian foundation of simultaneity and succession takes place within the “now”, yet the “now” lasts merely a few seconds—on average 3—and what happens to us during these magical 3 seconds determines our relationship with the external world. How does all of this connect to Rogala’s exhibition?(…) The moment of “now” is by no means homogeneous. We receive stimuli (in this case, visual). Signals that are objectively separated by less than an average of 0.02 seconds are indistinguishable to us. This temporal threshold is called the “window of simultaneity”. In other words, the real—0.02-second—“window of simultaneity” in Rogala’s film lasts roughly 3 seconds, which is as long as the actual moment of “now” lasts on average. But “now” has its own complexity. The brain oscillates at a frequency of approximately 0.03 seconds; signals (here: visual) separated by less than 0.03 seconds are indistinguishable to us, but those separated by more are differentiated, and a certain “integrating mechanism” combines them into groups of successions. These form the basic shape (form) and content of the experience of reality—its conscious image. In this way, in Rogala’s films, the blurred indeterminacy of the “window of simultaneity” becomes the content of a conscious moment, and as a result, we see what we are normally unable to distinguish. Just like under a microscope. Yet there is something more to it. The fact that the films in question transpose the “window of simultaneity”—which is blurred by its very nature—into 3 seconds of a conscious “now” makes us feel an immense internal focus and simultaneous tension, because the nature of the “integrating mechanism” is such that it will not allow us to sustain our attention in the “now” for longer than about 3 to 4 seconds. These vibrations of time are almost physically palpable.(…) The film images, though slowed down to the limit of endurance, vibrate like a Necker cube.
Jan Piekarczyk